启恒配资从源远流长的历史连续性来认识中国

中华文明具有突出的连续性。习近平总书记强调：“如果不从源远流长的历史连续性来认识中国，就不可能理解古代中国，也不可能理解现代中国，更不可能理解未来中国。”中华文明绵延5000多年，时至今日仍生生不息、熠熠生辉，形成了独具特色、博大精深的价值观念和文明体系。源浚者流长，根深者叶茂。源远流长的中华优秀传统文化铸就了中华文明突出的连续性，进而深刻影响着中国人看待历史的思维方式，也决定了走中国式现代化道路的内在必然性，为构建中国哲学社会科学自主知识体系提供了精神沃土。

1.源远流长的中华优秀传统文化铸就中华文明突出的连续性

习近平总书记指出，“一个国家、一个民族的强盛，总是以文化兴盛为支撑的”。中华优秀传统文化是中华民族的精神根脉，蕴含着中华民族长盛不衰、历久弥新的文化密码。泱泱中华孕育了一万年的文化史，传承了五千多年的文明史，不仅塑造了伟大的民族精神，也铸就了中华文明突出的连续性。从某种意义上看，文明是文化在实践过程中的具体表现及其推动历史发展的外化结果，文化对文明的培育和整体发展起着不可或缺的重要作用。正如钱穆所言：“文化可以产出文明来，文明却不一定能产出文化来。”作为世界上唯一绵延不断且以国家形态发展至今的伟大文明，中华文明具有自我发展、回应挑战、开创新局的文化主体性与旺盛生命力，并在世界文化激荡中实现了生命更新与现代转型，进而激发了中华优秀传统文化的内在活力，使得古老的文明形态迸发出耀眼的现代光芒。梁漱溟指出，“惟中国能以其自创之文化绵永其独立之民族生命”。中华优秀传统文化有很多重要元素，涵盖丰富的核心理念、人文精神和道德规范，展现出独一无二的气度、智慧和神韵。从先秦子学到两汉经学、魏晋玄学、宋明理学等，无不包含着文化根脉上的传承与延续。这一文化基因培育了中华文明深厚的家国情怀和深沉的历史意识，维系了连续性的思想根基和文化血脉，构成了人民群众日用而不觉的价值理念，孕育了借鉴历史和传承文明的思想自觉，为中华文明的绵延不绝提供了丰厚滋养，成为中华民族历经千难万险而不断复兴的精神支撑。

从唯物史观的视域看，文明源于人类社会生产实践活动，是基于一定生产力条件下生产关系变化的反映，也是一个民族生活方式的集中体现，饱含民族深厚的集体记忆和文化认同。近代以来，中华文明遭遇西方工业文明的强劲冲击，传统农耕文明相对稳定的结构被逐步打破，但中华文明的发展并未就此而中断。马克思主义传入中国，以真理之光激活了中华文明的基因，经过五四新文化运动的洗礼，中国共产党带领中国人民从根本上推动了中华文明以现代生产方式为核心的文明转型与现代重塑。从九州共贯到中华民族共同体，从万物并育到人与自然和谐共生……古老的中华文明别开生面，实现了从传统到现代的跨越，让中国特色社会主义道路有了更加宏阔深远的历史纵深。

2.中华文明突出的连续性深刻影响着中国人看待历史的思维方式

中华文明的连续性是其区别于其他古老文明的重要标志，充分体现了它在世界文明发展史中独特的稳定性和持久性，并且深刻影响着中国人看待历史的思维方式。殷墟遗址、三星堆遗址、良渚古城遗址、二里头遗址等一系列考古学的重大发现，厘清了中华文明的发展脉络及历史演进，有力证明了在自然经济基础上形成的宗法制度和礼乐文明，不仅奠定了社会发展的基本理念，也承载着中华民族的文化认同，塑造了相对稳定的社会结构，使中华文明具有稳定性和调适能力。中华文明虽历经政权的更迭与战争的纷乱，但依旧保持着文明有机体的整体韧性。正如冯友兰所指出的：“盖并世列强，虽新而不古；希腊罗马，有古而无今。惟我国家，亘古亘今，亦新亦旧，斯所谓‘周虽旧邦，其命维新’者也。”

五千多年绵延不断的中华文明，将古代中国、近代中国、当代中国有机衔接成一个统一整体，塑造了中国人以连续性的方式看待历史的思维模式。一方面，重视研究历史、善于汲取历史经验，是中华民族一以贯之的精神品格，在此基础上形成了历朝历代修史的文化传承。从孔子的编年体史书《春秋》，到司马迁的纪传体通史《史记》，再到班固的纪传体断代史《汉书》等，无不展现着中华文明连续性的历史叙事。述往事，思来者。这些史书贯通古今、代代相传，共同维系着中华文明的历史记忆。英国历史学家汤因比曾对中国历史的连续性及发展韧性赞叹不已，认为这是守护文明社会秩序的重要根源。另一方面，中华文明的连续性赓续了中国历史的文脉，塑造了中华民族一脉相承的精神特质。崇尚天下为公、民为邦本的价值理念，注重九州共贯、四海晏然的大一统传统，推崇厚德载物、明德弘道的精神追求，强调修齐治平、兴亡有责的家国情怀，主张天人合一、万物并育的生态理念，倡导讲信修睦、亲仁善邻的交往之道等，不仅深刻影响着“现在中国”和“未来中国”历史道路的选择，也深刻影响着“现在世界”和“未来世界”的发展走向。因此，只有全面深入了解中华文明连续性的历史根脉，读懂源远流长的中华文明如何博大精深、薪火相传，才能领悟中华文化的韧性与张力，才能对中华民族何以始终屹立于世界民族之林有着更为深刻的理解和认识。

3.中华文明突出的连续性决定了走中国式现代化道路的内在必然性

中华文明突出的连续性，从根本上决定了中华民族必然走自己的路。习近平总书记指出：“中国式现代化是赓续古老文明的现代化，而不是消灭古老文明的现代化；是从中华大地长出来的现代化，不是照搬照抄其他国家的现代化；是文明更新的结果，不是文明断裂的产物。”现代化是人类历史发展进程的产物，是基于一定历史条件下以生产方式为核心的社会全方位的变革过程，始终离不开现代化主客体及实践所承载的历史文化和文明传统的延续。正如马克思所言，“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造”。任何社会的现代化过程都是现代化共性规律与自身文明传统的有机融合，不可能脱离历史传统和文化根脉加以抽象解读。中国式现代化是赓续古老文明且源于中华文明内生性的现代化，也是中华文明经过创造性转化和创新性发展后的文明迭代和文明延展，本质上是中华优秀传统文化现代化演进更新的必然产物。中华文明所孕育的核心理念和思想精髓具有跨越时空的历史价值，在科学社会主义价值引领下与社会主义生产方式相融合，从而与现代社会相适应、与现代文化相协调。

中国式现代化赋予中华文明以现代力量，中华文明赋予中国式现代化以深厚的历史文化底蕴，讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等精神特质，为筑牢中国道路的文化根基提供了丰厚滋养。习近平总书记强调：“如果没有中华五千年文明，哪里有什么中国特色？”中华文明的连续性使得中国式现代化在道路、制度和实践方面具有鲜明的民族特色，从根本上决定了中国式现代化道路的自主性。这一自主性既遵循现代化的一般规律，又将一般规律与自身的历史传统和文明根脉相结合，进而开创了一条具有自身特性的现代化道路，彰显了中华民族精神独立的重要意义。中国式现代化有着深厚的历史渊源和广泛的现实基础，是“两个结合”的必然产物，它在发展过程中并未割裂与其文明传统的内在关联。从“民为邦本”理解“全体人民共同富裕”既是中国式现代化的本质特征，也体现了千百年来的大同理念和治世理想；从“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”读懂“物质文明和精神文明相协调”既是当代社会发展的内在要求，也是传承千百年的淳朴愿景；从“道法自然”“天人合一”读懂“促进人与自然和谐共生”既是中国式现代化的本质要求，也内含中华民族千百年来的生存智慧。

4.汲取中华文明精髓，构建中国哲学社会科学自主知识体系

人类社会每一次跃进，人类文明每一次升华，无不伴随着文化的历史性进步。中华文明突出的连续性铸就了中华民族的文化自信，彰显了中华文化的主体性及其创新发展的独特价值。当前，世界百年未有之大变局加速演进，世界之变、时代之变、历史之变正以前所未有的方式展开。我国正处于以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的关键时期，外部环境变化带来的不利影响加深，内部风险挑战增多。如何在错综复杂的国内外环境中直面挑战，用中国道理总结好中国经验，把中国经验提升为中国理论，客观上要求我们充分挖掘中华文明突出连续性中蕴含的宝贵财富，为构建中国哲学社会科学自主知识体系提供历史文化支撑。

一方面，深植于中华文明连续性的沃土，以“两个结合”不断巩固中华文化的主体性。习近平总书记指出：“任何文化要立得住、行得远，要有引领力、凝聚力、塑造力、辐射力，就必须有自己的主体性。”文化主体性意味着“思想上的自我”，表征着一种高度的文化自信，成为“我之为我”的根本标识。中华文化的主体性深植于历史深处，延续着文明连续性的根脉，也在“两个结合”特别是“第二个结合”的内在理路中塑造了一个新的文化生命体，成为中华民族巍然屹立的精神密码。另一方面，恪守原创性是构建中国哲学社会科学自主知识体系的灵魂。习近平总书记指出：“哲学社会科学的特色、风格、气派，是发展到一定阶段的产物，是成熟的标志，是实力的象征，也是自信的体现。”坚守原创性是文化主体性的根本，需要广大哲学社会科学工作者肩负崇高使命，回到历史深处，发掘文明传统，勇立时代潮头，在真正观察思考和解决中国之问、世界之问、人民之问、时代之问中，不断增强中华文明的世界性贡献。党的创新理论是坚持“两个结合”推进马克思主义中国化时代化的最新成果，是彰显中华文化主体性、原创性的光辉典范。必须以党的创新理论引领哲学社会科学知识创新、理论创新、方法创新。此外，还要批判吸收西方知识体系的有益成果，通过对居于“垄断地位”的西方话语的学理分析，揭示其逻辑陷阱和理论局限，进而打破西方国家的话语宰制，不仅向世界展示“中国之中国”“亚洲之中国”“世界之中国”，更要让世界看到“学术中的中国”“理论中的中国”“哲学社会科学中的中国”，推动构建中国哲学社会科学自主知识体系。

文明长河奔涌不息，中华文明历久弥新。只有坚持从历史走向未来，从延续民族文化根脉中汲取精神动力，坚定历史自信、增强历史主动，贯通古今、面向世界，才能不断推动中华文明的自我革新和内在超越，为建构中华民族的精神家园和创造人类文明新形态提供源源不断的内生动力。

（杨奎，系北京市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员、首都经济贸易大学副校长）

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